No marxismo clássico, a determinação da consciência pelo ser ocorre numa concepção que enfatiza o avanço na satisfação objetiva de carências como fome e miséria. A consciência da solução de problemas leva a uma compreensão da práxis como experiência política de aparente paralisia, avessa a mudanças práticas. Mas esta é uma compreensão falsa da práxis que só interessa à perpetuação do vigente e provém da dominação resultante da sociedade baseada exclusivamente na mercantilização. Na articulação de Marx com Adorno, como exposto na Dialética Negativa, a determinação da consciência pelo ser material dá lugar a uma determinação materialista desenvolvida como experiência filosófica de um primado dialético do objeto. O objeto, prioritário na satisfação das necessidades humanas, é apreendido também como mercadoria, objeto “coisificado”. Para a revisão adorniana, a determinação da consciência deve levar em conta a produção objetiva das carências: fome e miséria já não são só situações originárias, mas resultantes do processo de acumulação de riqueza. Adorno enfatiza que, numa sociedade de abundância em que persiste a fome como resultado das relações de produção vigentes, estas devemser objeto de transformação. A experiência política deve levar em conta ambas as dimensões do objeto expostas nessa experiência filosófica: sua “face” no plano dos interesses materiais e sua “careta” no plano da mercantilização objetiva decorrente das relações vigentes. As determinações impostas pelo plano material, no âmbito da geração da sociedade e suas necessidades, não se transferem imediatamente, mas apenas de modo mediado, à práxis na sociedade, com suas mercadorias. A perspectiva da experiência filosófica possibilita a compreensão da práxis na sociedade mercantilizada como experiência política, tanto de paralisia, quanto de crítica.

In classical Marxism, the material determination of consciousness emphasizes the satisfaction of needs such as hunger and misery leading to a condition in which praxis is understood as political experience of paralysis, which is opposite to practical transformations. But this interpretation is a misunderstanding that assumes praxis as a false experience that results from the domination inherent to a commodified society. In his revision of Marx, as exposed in his Negative Dialectic, Adorno substitutes the classical determination of consciousness with the philosophical experience of a dialectical primacy of the object. The object of the satisfaction of human needs is also understood as “objectified” commodity. In Adorno‟s view, the determination of consciousness must be understood at the level of the objective production of needs: hunger and misery are also results of the production of wealth. Adorno underlines that in a wealthy society where there is still hunger, the existing form of production ought to be changed. In political experience, there must be awareness of both dimensions of the philosophical experience exposed above: its “face” as the material needs and its “mask” as the commodity level of existing society. Consciousness is not reached directly from the level of the production of society and its needs to the level of production in society and its commodities. The mediation of philosophical experience is necessary to reach consciousness. It allows a perspective in which praxis is comprehended in commodified society as political experience of paralysis and critics.