Kénosis: Hacia una nueva teología de la ciencia
Kénosis: Hacia una nueva teología de la ciencia
La «teología de la ciencia» a que, en nuestra opinión, nos lleva la imagen del universo, de la vida y el hombre en la ciencia contemporánea tiene en el concepto de «kénosis epistemológica» su eje fundamental. Esto quiere decir que Dios, en el caso de que sea real y existente, ha creado un mundo autó...
| Translated title: | KENOSIS Towards A New Theology Of Science |
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| Journal Title: | Pensamiento. Revista de Investigación e Información Filosófica |
| Author: | Javier Monserrat |
| Palabras clave: | |
| Traslated keyword: | |
| Language: | Spanish |
| Get full text: | https://revistas.upcomillas.es/index.php/pensamiento/article/view/4556 |
| Resource type: | Journal Article |
| Source: | Pensamiento. Revista de Investigación e Información Filosófica; Vol 63, No 238 (Year 2007). |
| Publisher: | Universidad Pontificia Comillas |
| Usage rights: | Reconocimiento - NoComercial - SinObraDerivada (by-nc-nd) |
| Categories: | Social Sciences/Humanities --> Philosophy |
| Abstract: | La «teología de la ciencia» a que, en nuestra opinión, nos lleva la imagen del universo, de la vida y el hombre en la ciencia contemporánea tiene en el concepto de «kénosis epistemológica» su eje fundamental. Esto quiere decir que Dios, en el caso de que sea real y existente, ha creado un mundo autónomo, cuya verdad última es enigmática. El mundo puede ser explicado sin Dios en el «ateísmo»; pero también es posible construir una explicación «teísta». En otras palabras, el «posible Dios» ha creado un mundo con una estructura ambivalente, enigmática, que no «impone» ante el conocimiento racional humano su propia presencia divina. Dios, por tanto, no ha «impuesto» su presencia ante la razón humana: es decir, ha escogido en la creación la vía de su ocultamiento, del «vaciamiento» o «anonadamiento» (kénosis) de su presencia divina. La kénosis divina (vaciamiento, anonadamiento o impotencia divina ante el mundo) es, pues, epistemológica. En nuestra opinión, la idea de Dios desde la ciencia no permite hablar de una «kénosis ontológica». El Dios del que es posible hablar desde la ciencia debe ser creador omnipotente y fundamento del ser. Es transcendente y mantiene siempre su control sobre la ontología del universo. Esta kénosis de Dios en la creación es el fundamento de la libertad humana (el hombre debe ser religioso de forma libre, racional pero no impuesta necesariamente). El drama de la libertad, además, explica el drama del sufrimiento en el plan salvador de Dios. Las dos grandes preguntas metafísicas de la vida humana ente este mundo enigmático son la pregunta por el «Dios oculto» (por un Dios real que no ha querido imponerse) y la pregunta por el «Dios liberador» (por la voluntad liberadora de ese Dios oculto en relación al futuro metahistórico de la humanidad). Desde estas dos preguntas metafísicas, y existenciales, hace el hombre su hermenéutica del cristianismo. Aparece entonces la significación del Misterio de Cristo que responde a la pregunta por el ocultamiento divino (la kénosis en la Cruz) y la pregunta por la liberación futura (la Resurrección que anticipa el futuro de una humanidad metahistórica liberada). Esta «teología de la ciencia», con el eje en la «teología de la kénosis», podría ser, en nuestra opinión, un punto de encuentro ecuménico apropiado tanto para la teología futura de las iglesias cristianas como para el diálogo inter-religioso. |
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| Translated abstract: | The «theology of science» which, in our opinion, brings us the image of the universe, life and man in contemporary science has its fundamental axis on the concept of «epistemological kenosis». This means that God, in the event that he is real and exists, has created an autonomous world, whose ultimate truth is enigmatic. The world can be explained without God in «atheism»; but it is also possible to construct a «theist» explanation. In other words, the «possible God» has created a world with an ambivalent, enigmatic structure, which does not «impose» His own divine presence on rational human knowledge. Therefore, God has not «imposed» His presence on human reason, that is to say, He has chosen to conceal Himself in creation, an «emptiness» or «nothingness» (kenosis) of His divine presence. The divine kenosis (emptiness, nothingness or divine impotence as regards the world) is epistemological. In our opinion, the idea of God from science does not permit us to speak of an «ontological kenosis». The God that science can speak of must be an omnipotent creator and the foundation of being. He is transcendent and always maintains control of the ontology of the universe. This kenosis of God in creation is the basis of human freedom (man must be religious freely, rationally but not necessarily imposed). The drama of freedom also explains the drama of suffering in the plan of salvation of God. The two grand metaphysical questions of human life in this enigmatic world are the question on the «concealed God» (a real God who has not wanted to impose Himself) and the question on the «Liberating God» (due to the liberating will of this concealed God in relation to the meta-historical future of humanity). From these two metaphysical and existential questions, man makes his hermeneutics of Christianity. At this point the significance of the Mystery of Christ appears and this responds to the question on divine concealment (the kenosis on the Cross) and the question on future liberation (the Resurrection which anticipates the future of a liberated meta-historical humanity). This «theology of science», with the axis on the «theology of kenosis», in our opinion, could be an appropriate ecumenical meeting point for the future theology of Christian churches and for interreligious dialogue. |
